2中道动力和人格境界

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        人格的深层也许这正如荣格说的，是相对封闭的。对治疗来说，意义不大，心理治疗要想达到对人格的深层作干预的效果，是要冒着心理治疗宗教化的危险的。而人格的表层是时刻与外在环境发生信息交流的。景怀斌指出：心理是以信息内容为中介的独特开放系统，表现出自我生长性、重复不可逆性、前时效应、自我反应性、强自组织性等特点。[17]上面的表述让我们知道儒体系和道体系都是内在人格成分与外在环境共同流动的体系。 中国人从幼年到青春期，儒道体系的冲突体现在对本能和文明的冲突以社会化的调节方式的不同。通过哺乳和排便等方式，文化规则内化了，总是处于儒式语境中的人，形成了无论何时都压制本能的认知行为模式；总是处于道式语境中的人，形成了倾向于尽量寻找一切机会发泄本能的一种唯我主义是的认知行为模式；更多的中国人是这样的，有人，特别是有“外人”或具权威身份的人在的时候，压抑自己以合乎“礼”的要求，其他时候则放纵自己的欲望。最后一种情况是这一节的考察重点，我们暂且可以这样假设，儒道体系的矛盾产生了一种位差能量，这种能量推动儒道体系在“不平衡棗平衡”之间循环运动，即中道动力，它的性质类似于格式塔学派的“格式塔”。中道动力意识化后可以表现为认知上的一种策略，它具有典型的辩证特征，能根据情境，调用儒体系和道体系的内在指令，并使人形成补偿性的防御模式，从而让中国人能够在表象之前“允持其中”，防止出现过多的内在冲突，不至于发生严重的心理障碍保持人格的完整性，我们把这种性质的中道动力称为中道机制。中道机制相当于林语堂所观察到的中国人的“无可无不可”和“老滑俏皮”的特点[18]它具有中介作用，既保证人的社会化完成，又保证七情六欲适当的宣泄。 字串2

         有人会说中道机制造就了中国人灵活，对环境适应性高的特点的同时，也塑造了中国人人格中保守、卑怯的一面。要提请大家注意的是，当一个人在使用诸如“中庸”这类的指令时，实际上是根据环境的要求应用儒儒式应对或道式应对。不同的人用不同的术语对中道动力进行过描述，卢文格指出：“结构不仅具有完整性合同一些；他们还具有平衡性，即达到某种内部的平衡。”，“对有机体来说，环境不过是一种令它敏感和为它所用的东西，并且是由它的内部平衡的基本法则所决定的。”[19]沙利文也认为，自我系统倾向于维持自身的一致性，办法是无视与现行发展水平不一致的事实.[19,p58] Baldwin对人格的发展是这样说得 ：“（儿童）模仿强者并欺侮弱者。他对那些有权势的人，看来是利他主义的：这是他的顺应的自我。但对比他小的弟妹，他就会表现出攻击和自私；这种态度成为他的习惯的自我。”，“真正的自身是两极的自身，是社会的自身，是集复杂性于一身的自身。”[19,p264-265] 到青春期，儒道冲突表现为对身份认同的处理，用埃里克森的话来说，是同一性对角色混乱。埃里克森认为：青春期是一种规范性危机，“也就是冲突不断增加的一个正常的时期，其表现的特征是自我力量的时起时伏，而且富有高度的生长潜能。” [20]认同一种什么样的社会身份，是由几方面的因素决定的，一是过去经验的积累，一是对未来的期望，一是社会环境的影响。 字串7

        在青春期，中道动力的功用开始能对整个人格产生重大影响，它的建立和它在精神系统中的定位，直接关系到一个人今后的社会角色。青春期的人处于一种矛盾语境中，这里以爱情为例简要的说明一下棗爱情的出现，恰恰是对中道动力的一次考验。这是由爱情本身的矛盾性决定的。首先，源发于性的觉醒的爱情是指向肉体欢愉的，且对象是多个的。而中国社会文化中，性对青少年来说又是一个最大的禁忌。于是必须与社会可接受的方式来既保证性快感的适度满足，又不触犯社会禁忌。这就是爱情的第一个矛盾。其次，爱情意味着一个人必须与异己的客体建立一种关系，这种关系一方面要与既往的关系有连续性，另一方面又要有差异性。按照受儒式语境熏陶长大的青少年的信念，这种关系应是纯净的、排他的、恒常的，但无论在心理意义上或是在现实意义上它都是淫亵的、混乱的、短暂的。这是爱情的第二个矛盾。于是青少年爱情随之变成了一种扑朔迷离的存在，成了磨砺人格整合功能的磐石，照现人性冲突的明镜。因为在这样一种矛盾语境中，既可能使人的中道机制产生并整合，如果此人的自幼年起的人格发展过程中儒体系和道体系的冲突不过激，而青春期所处的外在语境中的矛盾性不过度，且人格功能紊乱时能得到适度的支持体系。又可能出现另一种情况，外在的冲突与内在冲突交互作用，使人格变得充满冲突和功能混乱。 青春期之所以会出现这些问题，是因为前面讲到的存在于认知系统和生活方式之间的错位结构。此时，中道动力的功能对人格的面貌有直接的影响，如果中道动力一直处于意识以下的层面，如个人无意识或集体无意识层面发生作用，它对人格的影响是隐蔽的，治疗要对它进行调整和干预就必须使用一些特殊的方法。集体无意识层面的中道动力不是我们讨论的重点，我认为它接近于荣格所说的“自性”。

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        高度个人无意识化的中道动力使人格走向两个相对稳定的人格境界：（1）利欲境，整个人生活只有一个目的，不择手段地追求个人利益的满足；（2）道德境，这样的人义无反顾的依赖和拥护某种道德，不顾一切的推行自己认同的价值，关心生活的外在的东西，对社会承认和声名热衷，有较高的遵奉性和归属需要。这两种境界都是把儒指令或道指令压抑到个人无意识层面中，从而在意识形成一种的净化假象，这样的人，在一生中大多数时候其认知和行为模式是统一的，一般来说，和其处境也是适应的，只要有机会，被压抑的另一面就反扑。这时的中道动力只能在潜意识层面发挥作用，中道动力有了一种摲谴思幢藬极向性质。

        对中国人来说，不断意识化的中道动力最终会使人格走向两个超越境界：（1）天人境，一种由儒家式的由外向内的超越方式；（2）自然境，一种道家式自内向外的超越方式。他们是中道动力较为意识化后，人能够自如的调动儒指令和道指令，适应生活，同时个人对自己人格中存在的儒道体系的矛盾性也有较明确的领悟。正因如此，儒道体系的冲突趋于缓和，最后，有些人的儒道体系会融合，儒体系、道体系、中道动力就此消失。当然，天人境、自然境也许只是超越境界的初级阶段。有过一次摽瓷交故巧綌的体验不等于成佛。再上的境界我也不知道。况且，此时此地也是讲不了的。